一切有为法如梦幻泡影

经句：

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

——《金刚般若波罗蜜经》

释义：

《金刚经》上告诉我们，世间所有的现象，都像梦境、幻像、水泡、影像，像露珠、闪电一样的虚幻不实，没有一样东西可以真实得到。应该时时作这样的观想，就能得自在。

开示：

《金刚经》上把宇宙人生的真相说得很清楚，“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，真的，这是宇宙人生真相！所以一切现象没有一个现象是存在的。我们现在所看到的，是相续相。这个要认清楚，认识清楚之后，你对于一切现象就不会执着了。不执着，给诸位说，你就没有烦恼了，为什么？得失的念头没有了，晓得无得亦无失，有得才有失。能不能得到？得不到。得到那是妄想，得不到的。你得到什么？自己身体都得不到，刹那生灭，何况身外之物？没有一样能得到。～〈阿弥陀经疏钞演义〉

“梦”，凡夫都会作梦，作梦的时间很短暂，醒来之后就知道梦是空的。殊不知我们人生虽然是数十年寒暑，在无尽的时空里面确实就像很短的梦境一样！你常常这样想，这是事实，绝不是虚构的。“幻”就是我们一般讲变魔术，魔术叫幻术，当然是假的，不是真的。“泡”是水泡，像肥皂，我们小朋友吹泡泡，时间很短暂，它就破裂了。“影”是影像。“露”是露水，太阳一出来就没有了。“电”是闪电。这六样东西都是时间很短，比喻虚幻不实。

露跟电都是无常的，存在的时间非常的短暂。我们想想我们这个人、这个生命生活在这个世间，就算你寿长，活到一百岁，一百岁的人不多，一百岁的光景在整个宇宙里面是一刹那，太短太短了。如果要在忉利天的眼睛里面看，忉利天的一天是我们人间一百年，忉利天看我们世间人，可怜！朝生暮死。我们如果能常常想到这一点，想到这个事实，你就会觉悟了，你自自然然能把这一切无常虚妄的舍掉，取真常。

你要是能常常学习这样子观察，用这个标准来观察宇宙人生一切万法，“五欲”自然就断了。五欲是财色名食睡，自然对这个就不起贪恋之心。为什么？

晓得这是假的，这不是真的，就能够放下。佛说众生迷，迷的是什么？把真的当作假的，假的当作真的，这恰恰叫颠倒，叫颠倒妄想。世间一切万法无常，是假的，我们把它当作真的；常住真心，不生不灭，这是真的，佛在经上常常说的，我们偏偏把它当成假的，对于真妄、邪正、是非、善恶都颠倒了。事实真相明白了，我们对于贪恋五欲六尘这个念头自然就断了。

《金刚经》上给我们说，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，这话说得千真万确。有为法是指什么？

就是三界。三界是有为法，三界不是真实的。既然是虚伪而不实在的，如果我们在这里面分别、执着、贪恋，岂不是大错特错！就好像作梦，梦中是虚伪的，在梦里面患得患失，在梦里头争名夺利，打得头破血流，一觉醒来一场空，什么也没有，就这么回事情。人生就是作梦，迷惑颠倒！觉悟了就好比在梦中清醒，梦中清醒再看梦中境界那很有趣，游戏神通。

自己没事了，看着别人在做大梦，看着别人在颠倒是非，那就是佛菩萨。

大千世界从哪里来的？自性迷了，就现这个境界；自性要是觉悟，这境界就没有了。所以这个境界不能说它有，也不能说它没有。非有非无，这是给你讲的真相，就像作梦一样，梦中那个境界不能说有也不能说没有。你说没有，确实有境界现前，醒过来还记得很清楚；你说有，醒过来之后再也找不到。我们实际上这个环境确确实实是一个梦境，所以佛教我们要作如是观，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，你能这样看法，你就很自在。

所有一切烦恼从哪里生的？从得失里头生的。你晓得那是梦一场空，有也很好，没有也很好，多快乐、多幸福。所以，妄想分别执着烦恼统统都没有了。由此可知，这些执着分别妄想烦恼实在讲毫无意义，都不是真实的。就像你作梦，梦里生烦恼，梦里有执着，这完全是错误的，没有一法是真实的。这是讲能变的心性，不生不灭，无去无来。

愚昧之人巧取豪夺，造作无量的罪业。这些东西他真的能拿得到吗？一样也拿不去。不但是我们众人所晓得，所谓“生不带来，死不带去”，既然生不带来，死不带去了，还要据为己有，还要坚固执着，这是什么原因？追根究柢，他以为这个身是真的，一切万物也是真实的，为了要满足自己的享受，尽情的去夺取，这在造业。

因此在一切人、一切事、一切物里面，不要去认真，不要去执着，有什么好争执的？要放下，记住，这是为我自己；如果为大众的事情那要争，那要执着，为什么？众生的福利。个人没有，绝对没有，个人心清净，个人心无争，妨害大众安全的这个要执着，还要争执。不为自己，为众生，这叫菩萨，这是佛法不坏世间法，这个要知道的。