《金刚经》全文仅仅五千字，是佛祖跟须菩提的对话，但这五千字却代表了人类智慧的巅峰，读懂后会让人豁然开朗。

首先金刚经的开始，是以这样一段经典对话：佛祖问须菩提：恒河里的沙子多不多？须菩提说：当然多。佛祖又问：如果有人散尽家财像恒河里的沙子这样多的财富去做慈善，那算不算一种功德？须菩提说：这当然是莫大的功德。但是佛祖又说：有一种功德比这个更大，那就是在你开悟之后，把《金刚经》里最核心的四句话解释给世人听，让更多的人开悟，这才是莫大功德。

1、若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，皆非菩萨相。

佛祖说，如果你看到的菩萨长得像我这样的人或者你这样的人或者像路人再或者像长寿的人，那他都不是菩萨。如果我们拜的那个菩萨他拥有像人一样的相貌那都不是菩萨，菩萨根本就没有人像，也就是没有相。

2、若凡以色拜我、以音声求我、是人行邪道，不能见如来。

凡是看见我就拜的人，或者听到我的声音就来求我的人，都是执迷于佛祖的表象，这都是邪道，永远都不可能见到如来。

3、凡有所相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。

如果一个人不再被事物的表象所迷惑，能够看透各种事物表象背后的本质，这就相当于见到佛祖的真身了。

所谓的如来，并不是一个人，而是一种能够看穿真相和本质的能力。

4、一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

一切能够被表述出来的方法，都不是永恒的方法，就像露水和闪电一样，随时都会被破灭。方法是认知提升到一定阶段自己悟出来的，是靠执行力和实践的摸索过程中逐渐形成的。

这个世界，没有放之四海而皆准的道理，更不会有直接就可以拿来用的办法。无论多高明的老师或者成功人士，他们最多只能给你一个启示，真正的方法必须靠自己去悟。

凡事反求诸己，求人不如求己。我们千万不要被方法给束缚，而是要掌握事物的本质和规律，也就是道。一旦抓住了本质和规律，一切的表象在你面前都如梦幻泡影，万事万物在你面前都如同洞若观火，你随时可以将红尘世俗置之度外，这就是一种洒脱。

我们经历的每一件事，好事或者坏事，遇到的每一个人好人或者坏人，都是来渡我们的。我们经历的每一份惊喜遭受的每一份痛苦，都是让我们来觉悟的，或好或坏或痛苦或开心。

修行不是一种对现实的问题的逃避，相反，每一个现实问题都是你修行的最佳入口，都是你的道场。如果你创业的道路非常艰难，创业就是你的道场，如果你和你的爱人之间有隔阂，那么夫妻关系就是你的道场，如果你和孩子沟通有问题，那么教育就是你的道场，如果你的身体有了问题，那么生死存亡就是你的道场。每一个烦恼、情绪、恐惧都是你的道场。