第二十一段（第十七品）#究竟无我分#二佛说：须菩提！是何缘故说实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提呢？是这样的：如来者、即诸法如义。什么是“如来者、即诸法如义”呢？如来在外相上有十种名号，即：应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。如来是功德身，万德万能，本来有一万种名号来表示万德，后来为了方便记忆，就慢慢简略为上述十种名号。此十号之义为：一、无虚妄名如来；二、为人种福田名应供；三、知法界空有不二名正遍知；四、具天眼明、宿命明、漏尽明这三明名明行足；五、涅槃名善逝；六、知解众生国土名世间解；七、佛智无与伦比名无上士；八、善调众生心名调御丈夫；九、为众生开正法之眼名天人师；十、知正定聚、邪定聚、不定聚这三聚名佛。具此十德、名世尊。单就“如来”而言，其义有三，即：一、法身；二、报身；三、化身。法身为体、报身为相、化身为用。如来表示法身，是乘一实相道来成正觉、所以称为如来。佛与众生皆同样具足真如之性，然而唯有佛是实证此真如之性的人，因已亲证此真如之性，所以才可以乘此真如之性而来此世间。正因为如来是乘真如之性而来，但其性为空，实际为“无来”，就是没有来；怎么会没有来呢？释迦牟尼佛明明在三千年前到我们这娑婆世界来了的，还留下了三藏十二部等诸多法宝，怎么能说没来呢？不错，是来了的。但人们看到的只是来了的现象，这个现象是化身，化身是法身之用，法身不是相、也不是用，而是无形无相，如如不动的真实法体，这个法体，才是如来。所以说：如来者，来的是化身、没有来的是法身，这来而无来之义，是名如来。而“诸法”则指的是一切法，为了有利于学习，《百法明门》将其简略为百法，即：八种心法、五十一种心所有法、十一种色法、二十四种不相应行法、六种无为法。总计为百法，涵盖了身心两大块所代表的精神世界和物质世界，其中八种心法为纯粹的精神世界、五十一种心所有法为心法之用、十一种色法是构成物质世界的基本元素；二十四种不相应法是名词概念、与第八识心王不相应；六种无为法是回归心王的六种方法。这一切法都是从心王如来藏中所流出，如来藏为大乘第一义谛、为胜义谛之根本。念佛净土法门所说的自性弥陀、自心如来，指的就是如来藏。如来藏不假外求，为一切众生之本有，性如金刚，不生不灭、不垢不净、不增不减。三乘菩提皆以如来藏为核心，如来藏是法界实相，是佛法的根基，是众生成佛的基础，一切修行皆离不开如来藏。若能识得“如来藏中藏如来”的道理，就能成就佛果。这就是“如来者、即诸法如义”的道理。佛说：如果有人说如来得了成佛的阿耨多罗三藐三菩提，这样的说法对不对呢？不对。须菩提！实在是无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！实话告诉你，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，不是有所得、也不是无所得，因为这个阿耨多罗三藐三菩提的本身，“无实无虚”，就是既没有一个实在的东西、但也绝不是虚无的！如果说它是实在的，它却无形无相，看不见，摸不着；如果说它是虚无的，它又能生一切法，能生虚空宇宙、山河大地、人我众生等等，所以说，这个阿耨多罗三藐三菩提是无实无虚的，无实无虚的阿耨多罗三藐三菩提实在是没有一个什么法可以得到，但如果认定没有一个什么法可以得到，也是不对的，是这个缘故，所以如来说：一切法皆是佛法。也就是说：不论是物质的或是精神的，不论是一花一草或一物一尘、也不论是一思一想或一个念头，都是佛法！由此可见，一切法广大无边，广大无边之法皆是佛法，而佛法的最高果位就是阿耨多罗三藐三菩提，这说明，一切法里都有阿耨多罗三藐三菩提，既然如此，就不存在有一个什么法可以得到阿耨多罗三藐三菩提的问题，因为阿耨多罗三藐三菩提本来就存在于一切法中。这现现成成的东西，就摆在自己的眼前，就在自己本身属于一切法的身心中，还需得着“得”或“不得”吗？“得”也在自己的身心中、“不得”也在自己的身心中，它从来就没有丢失过。所以如来说：实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提，是因为阿耨多罗三藐三菩提一直都在佛的身心中，哪里还需要一个法去得阿耨多罗三藐三菩提呢？佛说：须菩提！如来说一切法皆是佛法，其实这个一切法，也不是一切法，只是个给它取个名字，名为一切法。因为一切法都不是实相，所以只能是名为一切法。佛说：须菩提！我给你打个比喻，譬如人身长大，该如何理解？这里说的人身长大，可能会有不同的理解，但有一点可以肯定，如果是说普通的人身，只会用高矮来描述，不会用“长大”来形容。有人对“大”的形容为“一气值节，大地皆春；一月当空，万川普映；一月印千江，太虚含万象。”认为这是“大”，其实这不算大，还是黄檗禅师的理解要切实些，黄檗禅师说：“虚空即法身、法身即虚空，是名大身也。”黄檗禅师用可以包容无量无边的虚空之法身来形容大身，应该是形容对了。这时须菩提回答说：世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。因为此身，非实非虚，看得见的长大，都不是实相；看不见的实相，也绝非虚无，所以如来说的大身，不是大身，只是叫名大身。佛说：须菩提！你的理解是对的，菩萨也是如此，如果有菩萨说：我当灭度无量众生。也就是说，我当为无量多的众生灭除生死烦恼、度其尽得大涅槃。那么，这个人就不是菩萨。是何缘故说他不是菩萨呢？须菩提！菩萨已得般若实智，虽度众生，而不生执取，不著于相，这个人说我当灭度无量众生，已经著相了，所以无有法名为菩萨。正是这样的缘故，佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。能做到这四无，才是真菩萨。佛说：须菩提！如果有菩萨作这样的言说：我当庄严佛土。这个人又著相了，那么他就不是菩萨。是何缘故说他不是菩萨呢？因为如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。也就是说：如果有人说他在庄严佛土，那么他就不是在庄严佛土，因为佛土本自庄严，不需要再庄严，如果非要说庄严，也只是名为庄严而已。须菩提！如果菩萨通达诸行无常、诸法无我、寂静涅槃、缘起性空的道理，如来说名：真是菩萨！


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